par Un entretien avec Tomas Halik
10 janvier 2025, Mickel, https://www.commonwealmagazine.org/toward-more-catholic-church Traduction automatique du site.
Mgr Tomas Halik est un prêtre tchèque et professeur de sociologie à l'université Charles. Né à Prague en 1948, il a obtenu son doctorat en philosophie en 1972. Il a ensuite été ordonné prêtre dans l'église souterraine. Jusqu'à la chute du communisme en 1989, il a été banni de l'enseignement universitaire et a travaillé en secret en tant que conseiller du cardinal Frantiek Tomsek, un opposant au régime communiste. Il a également travaillé comme psychothérapeute en exercice pendant cette période. Ses livres comprennent un mémoire, From the Underground Church to Freedom, et plusieurs œuvres de théologie et de philosophie, y compris la Nuit du Confisateur et la Patience avec Dieu. Son dernier livre, The Afternoon of Christianity, plaide pour une Église plus mature et plus ouverte. Cet entretien a été mené par courrier électronique avec Mickel, éditeur chez Wipf and Stock Publishers. Il a été édité pour plus de clarté et de longueur.
Mickel : Tout d’abord, pourriez-vous me parler de votre éducation ? Qu’avez-vous étudié, et où ?
Toma Halik : J’ai étudié la sociologie, la philosophie et la psychologie sociale à l’Université Charles de Prague de 1966 à 72. Ce sont les années d’une certaine libéralisation politique autour du Printemps de Prague de 1968, lorsque des professeurs qui avaient été interdits pour des raisons politiques sont brièvement revenus, dont mon professeur Jan Pato’ka, un important représentant de la phénoménologie européenne et un disciple d’Edmund Husserl. L’occupation soviétique en août 1968 m’a trouvé en Grande-Bretagne, où j’ai pris un semestre de philosophie de la religion à l’Université du Pays de Galles du Nord. Quand j’ai dû décider entre retourner en Tchécoslovaquie et émigrer, j’ai choisi de revenir et de terminer mes études. J’ai obtenu un doctorat en philosophie de l’Université Charles.
Toutefois, les circonstances politiques ont changé à l’époque. Lorsque, lors d’un discours prononcé lors d’une cérémonie à l’université, j’ai publiquement remercié nos professeurs qui avaient été de nouveau expulsés de l’université après l’occupation, j’ai été banni des travaux universitaires, ainsi que de l’édition et du voyage en Occident.
De 1972 à 78, j’ai étudié la théologie dans des cours souterrains et en 1978, j’ai été secrètement ordonné prêtre dans la chapelle privée d’un évêque en Allemagne de l’Est. Je n’ai pas été autorisé à travailler publiquement en tant que prêtre, alors j’ai travaillé dans diverses professions civiles, pendant la plus longue période en tant que psychothérapeute pour les alcooliques et les toxicomanes. À l’époque, j’étais autorisé en tant que psychologue clinicien. Après la chute du communisme, j’ai terminé des études de troisième cycle en théologie et en études religieuses à l’Université pontificale du Latran de Rome et à la Faculté pontificale de théologie de Wroclaw (Pologne). En 1992, j’ai hésité pour la théologie et la sociologie et j’ai commencé à travailler à l’Université Charles.
Qu’en est-il de votre conversion au christianisme, quelles étaient les circonstances entourant cette décision ? Qui ou quoi vous a conduit à la foi et à l’Église?
TH : Quand je grandissais, le christianisme est devenu attrayant pour moi pour un certain nombre de raisons, principalement des raisons esthétiques et intellectuelles (j’ai admiré l’architecture chrétienne, la musique sacrée et la littérature catholique, en particulier les livres de G. K. Chesterton et Graham Greene). Certes, la protestation politique contre l’athéisme en tant que « religion d’État » imposée par le régime communiste a joué un rôle. Je compatis avec le christianisme mais n’ai toujours eu aucun contact avec l’Église vivante. Il était encore nécessaire que le christianisme ait un « visage humain » pour moi.
Cela s’est produit en particulier au moment du Printemps de Prague, lorsque j’ai appris à connaître un certain nombre de prêtres catholiques, professeurs de théologie récemment libérés après quinze ans des prisons communistes. Ils ont été vraiment des témoins héros de la foi, et ils sont devenus mes pères dans la foi et ont inspiré ma décision de devenir prêtre.
Quel était votre processus pour discerner la prêtrise ? Qu’est-ce que c’était d’envisager vos options d’ordination en raison des conditions sociopolitiques oppressives ?
TH : Le printemps 1968 était le printemps de ma vie et ma foi. J’avais vingt ans. C’était aussi le printemps de l’Église après le Concile Vatican II, et le Printemps de Prague promettait la fin du régime stalinien répressif. Mais les espoirs politiques du Printemps de Prague ont pris fin par l’occupation soviétique en août 1968, suivie par vingt ans de gouvernement communiste.
En janvier 1969, Jan Palach, étudiant à notre faculté, s’est brûlé à mort pour encourager la résistance à la répression politique croissante qui a suivi l’occupation soviétique. J’ai organisé un requiem pour Palach et porté son masque de mort à l’église. Son sacrifice a été une impulsion pour moi de m’impliquer dans des cercles dissidents. La dissidence prend différentes formes, c’est-à-dire la dissidence politique de personnes comme Vaclav Havel, la dissidence culturelle (comme l’organisation d’une université underground et l’édition de livres et de magazines samizdat), et la dissidence religieuse (l’Église clandestine). J’ai été en contact avec des dissidents politiques (Vaclav Havel était un de mes amis proches pendant quarante ans) et en particulier a aidé à relier la dissidence culturelle et l’Église clandestine.
Je compatis avec le christianisme mais n’ai toujours eu aucun contact avec l’Église vivante. Il était encore nécessaire que le christianisme ait un « visage humain » pour moi.
Quiconque voulait travailler publiquement en tant que prêtre sous le communisme devait passer par un séminaire contrôlé par l’État et obtenir une « licence d’État » des autorités communistes qui contrôlaient la vie religieuse. Cette licence pourrait être révoquée à tout moment si le prêtre était « politiquement peu fiable » ou trop actif dans le travail sacerdotal. L’activité sacerdotale «illégale» sans licence d’État (comme la célébration de la messe en petits groupes à domicile) présentait des années de prison. L’église souterraine comprenait des prêtres qui ont vu leur licence révoquée par l’État et ont ensuite dû travailler comme gardiens de nuit, des nettoyeurs de fenêtres et de toilettes, des techniciens de chauffage et des travaux similaires. On sait qu’ils sont des prêtres et sont constamment surveillés par la police. Le deuxième groupe de « prêtres clandestins » étaient ceux comme moi qui avaient étudié la théologie dans des cours souterrains et ont été secrètement ordonnés, soit par des évêques dans les pays communistes environnants (en particulier l’Allemagne de l’Est et la Pologne), soit par des évêques en Tchécoslovaquie secrètement ordonnés. Ils ont divers emplois civils et leurs activités sacerdotales doivent rester strictement secrètes.
Comme vous l’avez mentionné, pendant vos années en tant que prêtre clandestin, vous avez également travaillé comme psychothérapeute. Comment cet arrangement a-t-il fonctionné, et que faisiez-vous en tant que prêtre clandestin pendant ces années ?
TH : J’ai été ordonné dans la chapelle privée de l’évêque d’Erfurt en Allemagne de l’Est en présence de quatre personnes. C’était la soirée précédant l’inauguration du pape Jean-Paul II en octobre 1978. Même ma mère n’a pas été autorisée à savoir que j’étais prêtre. Pendant la majeure partie de mes années dans le « souterrain », j’ai travaillé en tant que conseiller officieux et collaborateur du cardinal Tomsek, qui est passé progressivement d’un évêque très prudent à un symbole de résistance contre le régime communiste. J’ai préparé ses sermons, ses lettres pastorales et ses lettres ouvertes au gouvernement. La police secrète m’a enquêté à plusieurs reprises sur la suspicion d’activités clandestines, mais elle n’a trouvé aucune preuve contre moi. Aucun traître n’a été trouvé dans notre groupe.
En tant que psychothérapeute, voyez-vous des racines psychologiques possibles au travail dans les crises de l’Église catholique ? Voyez-vous, par exemple, cette question (au moins en partie) d’une répression sexuelle malsaine de la part de la prêtrise?
TH : Certes, le fait que de nombreux prêtres ont du mal à endurer la solitude et à maintenir l’abstinence sexuelle joue un rôle ici. Je pense que le moment est venu de remettre l’obligation du célibat d’où il vient et où il est logique – dans les communautés monastiques. L’Église catholique a déjà de nombreux prêtres mariés – les prêtres catholiques de rite de l’Est et les anciens pasteurs protestants.
Quand je parle à beaucoup de mes amis et de ma famille protestants, ils sont choqués que l’Église catholique soit toujours tellement accrochée à l’ordination des femmes et des hommes mariés. Pourquoi pensez-vous que nous avons été si lents à les embrasser en tant que formes légitimes du charisme sacerdotal ?
TH : Je crois que les principaux arguments contre l’ordination des femmes ne sont pas théologiques, mais culturels. Je pense que la plupart des catholiques dans les pays occidentaux, où l’égalité entre les hommes et les femmes est un fait donné, s’habitueraient bientôt aux femmes dans le rôle de prêtre. C’est un peu différent dans certains pays d’Afrique et d’Asie où la compréhension des rôles de genre est différente. La décentralisation de l’Église et les réformes à plusieurs vitesses seront probablement nécessaires.
Que pensez-vous du phénomène de la « communion fermée » dans l’Église catholique ? Voyez-vous cela, d’une manière ou d’une autre, comme une barrière à un œcuménisme plus concret ? En tant que prêtre, pratiquez-vous une forme de « communion ouverte » dans votre propre paroisse ?
TH : Si l’Église doit être vraiment catholique (universelle), elle doit être œcuménique. Je fais la distinction entre le « catholique » (clôturage confessionnel) et la catholicité authentique. J’attends avec impatience le moment où tous les chrétiens se rencontreront à la table eucharistique de Jésus. Dans ma pratique pastorale, je respecte les règles de l’Église catholique. Ces règles permettent à l’Eucharistie d’être servie aux non-catholiques «dans des cas exceptionnels» lorsqu’il existe une « raison pastorale grave » de le faire. J’ai demandé à mon évêque la permission de juger quand il y a une « raison pastorale grave ». Les vieux prêtres expérimentés peuvent équilibrer les paragraphes du droit ecclésiastique avec des « raisons pastorales ». Étudier les manuels sur la morale et le droit canonique est utile, mais nous ne devons pas oublier le principe le plus important : le Salus animarum suprema lex – le salut des âmes est la loi suprême.
Notre âge postmoderne est un appel au « christianisme de l’après-midi », à plus grande maturité et profondeur.
Pourriez-vous partager pourquoi vous avez décidé de nommer votre nouveau livre L’après-midi du christianisme ? Qu’entend-on par «après-midi»?
TH : Carl Jung a utilisé la métaphore du cours de la journée pour décrire la dynamique de la vie humaine individuelle : l’enfance est le matin de la vie, puis vient la crise de midi, suivie de l’après-midi, l’âge de la maturité. J’applique cette métaphore au cours de l’histoire du christianisme : la matinée est la période prémoderne de la construction des structures institutionnelles et doctrinales de l’Église. Vient ensuite l’âge de la modernité, l’ère de la sécularisation, l’âge de secousses ces structures. Et notre âge postmoderne est un appel au « christianisme de l’après-midi », à plus grande maturité et profondeur.
Dans l’après-midi du christianisme, vous défiez la thèse populaire de « sécularisation » ou « désenchantement », en faisant valoir plutôt que ce dont nous avons été témoins à notre époque est une transformation de la religion institutionnelle en une spiritualité plus libre. À votre avis, comment l’Église devrait-elle se positionner par rapport à ce phénomène culturel du déclin de la religion institutionnelle et de la montée de la spiritualité?
TH : Pendant longtemps, l’Église a mis l’accent sur la doctrine (orthodoxie) et la morale (orthopragé) et fatalement sous-estimée « l’orthéopathie », ou spiritualité, qui est la sève de la foi dans l’arbre de l’Église. L’intérêt pour la spiritualité a explosé à plusieurs reprises dans l’histoire de l’Église, en particulier lors des crises dans les institutions ecclésiastiques, et elle a parfois nourri des mouvements de réforme, comme cela a été le cas au cours des réformes luthériennes et catholiques du XVIe siècle.
À notre époque, le «marché des biens religieux» a répondu à la soif de spiritualité devant l’Église. Il a inondé notre monde avec un riche approvisionnement en ésotérisme, en magique, en occultisme et en imitations bon marché de spiritualités orientales et de anciens cultes paganistes. Par conséquent, un discernement spirituel prudent est nécessaire dans ce domaine pour éviter à la fois la xénophobie des fondamentalistes chrétiens et un syncrétisme superficiel non critique.
Il faut distinguer soigneusement le zeitgeist, qui est la « langue du monde » superficiel (opinion publique, publicités, idéologies et industrie du divertissement omniprésente), des signes de l’époque (zeichen der zeit), qui sont la langue de Dieu exprimée à travers les événements dans le monde, à travers de profonds changements dans la société et la culture. La voie synodale est la voie du discernement spirituel. Le bon discernement est le fruit d’une approche contemplative de la réalité.
À l’époque de la modernité, le christianisme a perdu son rôle culturel et politique en tant que «religion» (religio) dans le sens d’intégrer l’ensemble de la société (religio de la religare, pour s’engager ensemble). D’autres phénomènes ont aspiré à ce rôle, à être la force d’intégration, le « langage commun » ou la « vision commune du monde » au cours des deux derniers siècles.
La réforme synodale peut préparer l’Église au rôle culturel de la religion dans un autre sens, au sens du verbe re-lege (à relire ou à lire à nouveau). L’Église peut être une école de relecture et de re-conférence, une nouvelle herméneutique, une école d’une nouvelle approche attentive de la réalité, une interprétation plus profonde du discours de Dieu, du partage de Dieu. Nous ne devons pas succomber à l’idée que nous avons déjà écouté et compris le partage de Dieu.
Votre approche de la culture est donc différente de la « nouvelle évangélisation » et de l’approche du pape Jean-Paul II pour convertir la culture ? Pensez-vous que les formulations de la nouvelle évangélisation pour s’engager avec le monde sont encore réalisables dans le climat culturel d’aujourd’hui ?
TH : L’évangélisation fait partie du mystère actuel de l’Incarnation (incarnatio continua). L’essence de l’évangélisation est l’inculturation, une réinterprétation et une retextualisation créatives constantes du message de l’Évangile à la lumière d’un contexte culturel et social en mutation. L’évangélisation sans inculturation n’est que l’endoctrinement superficiel. La « nouvelle évangélisation » était un joli slogan, mais je crains qu’il n’y ait pas eu de véritable nouvelle évangélisation. De nombreuses conférences ont eu lieu, un nouveau dicastère a été mis en place au Vatican, mais il me semble qu’il n’est resté que beaucoup de mots et de bonnes intentions et peu de résultats réels. Le projet de Benoît XVI de créer un « cour des Gentils », un espace de dialogue avec les agnostiques, a eu le même résultat.
Le pape François est le grand prophète de notre temps, l’un des plus grands papes de l’histoire de l’Église. Personne ne fait plus pour construire des ponts entre les cultures que le pape François.
Le programme de renouveau synodique de l’Église, annoncé par le pape François, est beaucoup plus profond, offrant une méthode concrète et pratique d’écoute les uns des autres et de « discernement spirituel » ensemble. L’art du « discernement spirituel » est la perle de la spiritualité jésuite et la « synodalité » est l’expérience des premiers siècles de l’Église.
« Vous avez consacré l’après-midi du christianisme au pape François, « avec respect et gratitude ». Je me demande si vous pourriez dire quelque chose sur ce qui vous impressionne le plus à propos de notre pape actuel. Inversement, quelles critiques avez-vous de son pontificat ?
TH : Le pape François est le grand prophète de notre temps, l’un des plus grands papes de l’histoire de l’Église. Personne ne fait plus pour construire des ponts entre les cultures que le pape François. Son encyclique Fratelli tutti pourrait jouer un rôle au XXIe siècle similaire à celui joué par la Déclaration universelle des droits de l’homme au XXe siècle. Son appel au renouveau synodal de l’Église peut signifier beaucoup plus que la transformation de l’Église d’une organisation bureaucratique rigide en un réseau flexible de communication mutuelle. La synodalité (syn hodos) est un voyage commun : elle est destinée à renouveler, ressusciter et approfondir la communication, et pas seulement au sein de l’Église. Il s’agit également de la capacité de l’Église à communiquer avec d’autres systèmes de la société, avec d’autres cultures et religions, avec toute la famille humaine, et avec la planète que nous habitons : percevoir la symphonie en cours de la création. Elle peut aussi inspirer la transformation du processus de mondialisation en un processus de partage et de solidarité.
Des critiques ? Je regrette un certain nombre de ses déclarations malheureuses sur la Russie et la guerre russo-ukrainienne. Malheureusement, il est entouré de gens qui sous-estiment tragiquement l’impérialisme russe et croient naivement que Poutine – Hitler de notre temps – s’assoira pour des négociations diplomatiques avant d’être poussé à le faire par la force des armes. Ce n’est pas un mot qu’il dit qu’on peut faire confiance. Soutenir l’Ukraine est nécessaire pour la sécurité du monde entier.
Qu’est-ce que vous pensez être les questions pastorales et théologiques dont nous avons besoin pour aller de l’avant avec la courbe à mesure que nous anticipons les années et les décennies à venir?
TH : Nous avons besoin d’un changement d’anthropologie théologique. Nous devons remplacer la compréhension statique médiévale de la « nature humaine immuable » par une compréhension dynamique de l’existence humaine comme étant en relation. Cela aura des incidences sur l’éthique politique et sexuelle. La doctrine de la Trinité doit être prise au sérieux – Dieu est relationnel et a créé des humains pour vivre dans les relations, pour entreprendre la tâche de mûrir et de nous transformer en vivant avec et pour les autres.
De nombreux catholiques en Amérique, en particulier ceux qui sont pris en charge par diverses personnalités de l’apologiste sur Internet, semblent attacher une grande importance à la doctrine proprement dite sans une attention suffisante à la conversion à la fois spirituelle et éthique. À quoi pourrait ressembler une foi chrétienne qui n’est pas sur-attachée aux croyances, mais qui reprend la foi aussi – ou même principalement – comme une façon d’être dans le monde ?
TH: La réforme synodale de l’Église présuppose un approfondissement de la spiritualité et une réforme de la pensée théologique : un passage d’une pensée statique en termes de natures immuables à un accent sur la dynamique des relations. Au centre de la compréhension chrétienne de Dieu se trouve la Trinité-et-le-Dieu en tant que relation. Dieu a créé l’homme à son image : notre «nature» humaine est donc de vivre dans les relations, d’être avec et pour les autres; notre mission est de partager et de communiquer sur une voie commune. Le passage d’une pensée en termes de natures statiques et immuables à l’accent sur la qualité des relations implique un renouveau de l’ecclésiologie, de la compréhension de l’Église et de l’éthique chrétienne, y compris l’éthique sexuelle et l’éthique politique. En procédant à ce changement, nous ne pouvons ignorer les résultats des sciences naturelles et sociales.
L’Église doit être une communauté de pèlerins (communio viatorum) qui contribue à la transformation du monde et de toute la famille humaine en une communauté du voyage, contribuant à approfondir la dynamique du partage. L’Église a également une mission « politique », prophétique, thérapeutique et transformatrice dans le monde. L’Église est un sacrement, un symbole et un instrument de l’unité auquel toute l’humanité est appelée en Christ. Cette unité est un objectif eschatologique qui ne peut être pleinement réalisé qu’à l’Omega Point à la fin de l’histoire, mais pour lequel nous devons continuer à travailler tout au long de l’histoire.
Quels mots donneriez-vous aux catholiques américains après la réélection de Donald Trump ? De quelle manière les catholiques américains pourraient-ils considérer les bouleversements nationaux comme une occasion de devenir un peuple plus profond et plus spirituel ?
TH : La victoire du populiste amoral Donald Trump, une personnalité chaotique et immature, est une tragédie non seulement pour l’Amérique mais pour le monde entier. Ceux qui ne peuvent pas accepter la défaite et sont incapables de réfléchir par eux-mêmes, qui ne respectent pas les règles démocratiques et la culture du droit, ne méritent pas de gagner et de gouverner. Lorsque les citoyens d’Europe regardent les scènes narcissiques de Donald Trump – dont les gestes et les expressions faciales rappellent de manière frappante Benito Mussolini – ses vulgarités, ses mensonges notoires et ses phrases vides, ils rient fort. Je ne sais pas si les électeurs de Trump se rendent compte que le monde ne prendra pas l’Amérique au sérieux avec un tel président. L’aveuglement spirituel qui fait de cette figure – qui est l’incarnation pure des valeurs en totale opposition à l’Évangile – à l’objet d’un culte religieux doit être sérieusement étudiée. Les tentatives de transformer la foi chrétienne en une arme idéologique pour les guerres culturelles discréditent dangereusement le christianisme. Le nationalisme et l’égoisme national sont contraires à la catholicité.
De nombreuses formes de l’Église ressemblent aujourd’hui à la tombe vide. Notre tâche n’est pas de pleurer sur la tombe et de chercher Jésus dans le monde du passé. Notre tâche est de trouver la « Galilée d’aujourd’hui » et d’y rencontrer le Jésus vivant sous de nouvelles formes surprenantes. Nous devons redécouvrir la profondeur et la richesse du christianisme, la polyphonie de l’Écriture et de la tradition, et la foi en tant que source de beauté, de liberté et de joie.
Mickel est le directeur du marketing numérique et l’éditeur d’acquisitions associés chez Wipf and Stock Publishers. Il enseigne l’éthique à l’Université George Fox et vit dans l’Oregon avec sa famille. Son livre, The Unthinkable Sacrifice: A Brief Phenomenological Essay on Parenthood, est présenté avec Cascade Books.
